نوآبادیاتی ذہنیت

پاکستان کو آزاد ہوئے تقریباً آٹھ دہائیاں گزر چکی ہیں۔ یونین جیک اتار دیا گیا، برطانوی واپس اپنے ملک چلے گئے اور ہمیں اپنا پرچم، پارلیمنٹ، بیوروکریسی، عدالتیں اور آئین مل گیا لیکن آزادی اپنے ساتھ ایک مشکل سوال بھی چھوڑ جاتی ہے: کیا نوآبادیاتی ریاست واقعی ختم ہو گئی تھی یا ہم نے صرف اسے خود چلانا سیکھ لیا؟

فرانز فینن، جو ایک ماہرِ نفسیات اور نوآبادیاتی نظام کے خلاف جدوجہد کے مفکر تھے اور جن کے نظریات نے نوآبادیات اور نوآبادیاتی اثرات کے خاتمے کے مطالعے پر گہرا اثر ڈالا، وہ نوآبادیات کو صرف کسی علاقے پر قبضے یا دولت کے استحصال تک محدود نہیں سمجھتے تھے۔ ان کے نزدیک نوآبادیاتی نظام نے انسان کی سوچ اور تخیل کو بھی اپنا غلام بنا لیا تھا۔

نوآبادیاتی حکمران تہذیب، علم اور قابلیت کا معیار بن گئے، جبکہ نوآبادیاتی نظام کے زیرِ اثر لوگوں کو بالواسطہ اور بار بار یہ احساس دلایا گیا کہ وہ اپنی صلاحیت، علم اور شناخت پر خود ہی شک کریں۔

یہی اس بات کی اصل ہے جسے نوآبادیاتی نرگسیت کہا جا سکتا ہے۔ نوآبادیاتی حکمران صرف اپنی برتری قائم نہیں کرتا تھا بلکہ اسے اپنی برتری پر یقین کرنا بھی ضروری سمجھتا تھا۔ اس سے بھی زیادہ خطرناک بات یہ تھی کہ رفتہ رفتہ خود نوآبادیاتی نظام کے زیرِ اثر رہنے والے کچھ لوگ بھی اس برتری کو درست سمجھنے لگے۔ فینن نے دیکھا کہ تعلیم یافتہ نوآبادیاتی معاشرے کے افراد حکمران طاقت کی زبان، انداز و اطوار اور اداروں کے ذریعے اپنی پذیرائی حاصل کرنے کی کوشش کرنے لگتے تھے۔ وہ خود کو کسی اور کی نظر سے دیکھنے لگتے تھے۔

پاکستان بھی آج کبھی کبھار اسی آئینے میں خود کو دیکھتا ہے۔ انگریزی بولنے کی روانی کو ذہانت سمجھ لیا جاتا ہے۔ کسی غیر ملکی ڈگری کو اس کے حقیقی علم سے کہیں زیادہ اہمیت اور اختیار حاصل ہو جاتا ہے۔ پاکستانی ماہرین برسوں سے جو دلیل پیش کرتے رہے ہوں، وہ اچانک اس وقت قابلِ قبول اور مؤثر بن جاتی ہے جب اسے واشنگٹن یا لندن سے آنے والا کوئی مشیر پیش کرے۔ مسئلہ انگریزی، غیر ملکی تعلیم یا غیر ملکی ماہرین نہیں، بلکہ اپنی فیصلہ سازی کی صلاحیت دوسروں کے حوالے کر دینا ہے۔

لیکن نوآبادیاتی ورثے کی گہری جڑیں ریاست اور شہری کے باہمی تعلق میں موجود ہیں۔ برطانویوں نے ہندوستان کا انتظامی ڈھانچہ بنیادی طور پر ہندوستانیوں کی خدمت کے لیے نہیں بنایا تھا، بلکہ ان پر حکمرانی کرنے کے لیے بنایا تھا۔ اسی لیے نوآبادیاتی ریاست میں اختیار، درجہ بندی اور انتظامی سہولت کو زیادہ اہمیت حاصل ہوتی ہے۔ شہری اجازت کا طلب گار ہوتا ہے، اختیار اوپر سے نیچے کی طرف آتا ہے، جبکہ جوابدہی شاذ و نادر ہی نیچے سے اوپر کی طرف جاتی ہے۔

اس طرزِ فکر کا بڑا حصہ آج بھی برقرار ہے۔ کاروباری اداروں کو اپنی ہی رقم سرمایہ کاری کے لیے استعمال کرنے کے لیے بھی اجازتوں کی ضرورت پڑتی ہے۔ کاروباری افراد لائسنس، این او سیز، ریگولیٹرز، وزارتوں، ٹیکس حکام اور یوٹیلیٹی اداروں کے چکر لگاتے رہتے ہیں۔ فائلیں ایک میز سے دوسری میز تک سفر کرتی رہتی ہیں، جبکہ ذمہ داری کا تعین مشکل ہوتا ہے اور صوابدیدی اختیار بدستور اہم رہتا ہے۔ این او سی (عدم اعتراض کا سرٹیفکیٹ) تقریباً حکمرانی کے ایک فلسفے کی شکل اختیار کر چکا ہے۔

ہم بدعنوانی کے بارے میں مسلسل شکایت کرتے ہیں، لیکن ایک بنیادی سوال نہیں پوچھتے: ہم نے ایسی ریاست کیوں تشکیل دی ہے جہاں شہریوں کو اتنی زیادہ سرکاری اجازتوں کی ضرورت پڑتی ہے؟ ہر غیر ضروری منظوری ایک نئے نگران یا رکاوٹ بننے والے افسر کو جنم دیتی ہے اور ہر ایسا اختیار تاخیر، اثر و رسوخ یا ناجائز فائدہ حاصل کرنے کا ایک نیا موقع پیدا کرتا ہے۔ صوابدیدی اختیارات کو کم کر دیا جائے تو بدعنوانی ایک حیرت انگیز حد تک خود بخود ناممکن ہو جائے گی۔

فینن کی سب سے اہم تنبیہ اس بارے میں تھی کہ نوآبادیاتی نظام کے خاتمے کے بعد کیا ہوتا ہے۔ سیاسی آزادی صرف ایک غیر ملکی اشرافیہ کی جگہ مقامی اشرافیہ کو لا سکتی ہے۔ نیا حکمران طبقہ پرانے اداروں کو ورثے میں حاصل کر سکتا ہے، پرانے مراعاتی نظام پر قابض ہو سکتا ہے اور قومی خودمختاری کی زبان استعمال کرتے ہوئے بھی اوپر سے حکمرانی کا سلسلہ جاری رکھ سکتا ہے۔

پاکستان کو اس تنبیہ پر بے چینی محسوس ہونی چاہیے۔ ہم اپنی خودمختاری کے دفاع میں انتہائی پُرجوش ہو سکتے ہیں، لیکن اس کے باوجود غیر ملکی توثیق پر عجیب و غریب حد تک انحصار کرتے ہیں۔ کسی پالیسی کو اس وقت قابلِ اعتبار سمجھا جاتا ہے جب کوئی بین الاقوامی ادارہ اس کی توثیق کرے۔ کوئی اصلاح اس وقت سنجیدہ سمجھی جاتی ہے جب اسے کوئی غیر ملکی مشیر پیش کرے۔ حکومتیں بیرونِ ملک سے ملنے والی مثبت جائزہ رپورٹس کو اس طرح مناتی ہیں جیسے بیرونی منظوری خود کوئی معاشی کامیابی ہو۔

عام پاکستانی کے لیے پیمانہ بہت سادہ ہے: کیا میری زندگی میں بہتری آئی ہے؟ یہ سوال کسی اور سرکاری اعلامیے، کسی اور مشیر کی پریزنٹیشن، کسی معاہدے پر دستخط کی ایک اور تصویر، یا اس اعلان سے کہیں زیادہ اہم ہے کہ پاکستان میں “بے پناہ صلاحیت موجود ہے۔” ہم 79 سال سے بے پناہ صلاحیت کی بات سنتے آ رہے ہیں۔ کسی نہ کسی مرحلے پر اس صلاحیت کو کارکردگی میں تبدیل ہونا ہی ہوگا۔

اس کا ہرگز یہ مطلب نہیں کہ نوآبادیاتی نظام کو ہمیشہ کے لیے اپنا عذر بنا لیا جائے۔ برطانیہ 1947 میں یہاں سے چلا گیا تھا۔ آج کے گردشی قرضے، خسارے میں چلنے والے سرکاری ادارے، ریگولیٹری نظام کی پیچیدگیاں، ٹیکس مراعات یا بار بار پالیسیوں میں تبدیلیاں برطانیہ نے پیدا نہیں کیں۔ یہ سب ہم نے خود کیا ہے۔ نوآبادیاتی تاریخ یہ تو بتا سکتی ہے کہ ہمارے بعض ادارے کہاں سے وجود میں آئے، لیکن تقریباً آٹھ دہائیوں کے دوران پاکستانی اشرافیہ نے ان اداروں کے ساتھ جو کچھ کیا، اس کا جواز نوآبادیاتی تاریخ پیش نہیں کر سکتی۔

درحقیقت، ایک تلخ امکان یہ بھی ہے کہ ناکام یا غیر مؤثر ادارے اس لیے برقرار رہتے ہیں کیونکہ وہ ہر ایک کے لیے ناکام نہیں ہوتے۔ صوابدیدی اختیارات پر مبنی ریاست ان لوگوں کو فائدہ پہنچاتی ہے جو ان اختیارات کو استعمال کرنے کی طاقت رکھتے ہیں۔ ایک پیچیدہ ٹیکس نظام ان افراد کو فائدہ دیتا ہے جو اپنے اثر و رسوخ کے ذریعے استثنیٰ حاصل کر سکتے ہیں۔ تحفظ کی پالیسیوں سے پہلے سے قائم کاروباری مفادات کو فائدہ پہنچتا ہے۔ بیوروکریسی کی پیچیدگیاں ان لوگوں کے لیے فائدہ مند ہوتی ہیں جنہیں بااثر حلقوں تک رسائی حاصل ہو۔

جو کچھ عام شہری کے لیے غیر منطقی دکھائی دیتا ہے، وہ اس نظام سے فائدہ اٹھانے والوں کے لیے بالکل منطقی ہو سکتا ہے۔

پاکستان کی نامکمل نوآبادیاتی آزادی کا مطلب مغرب کو مسترد کرنا یا دنیا سے کنارہ کشی اختیار کرنا نہیں ہے۔ پاکستان کو چاہیے کہ وہ غیر ملکی ٹیکنالوجی سے فائدہ اٹھائے، بین الاقوامی سرمایہ کاری کو راغب کرے، کامیاب ممالک سے سیکھے اور دستیاب بہترین مہارت سے استفادہ کرے۔ لیکن دنیا سے سیکھنے اور دنیا سے اجازت لینے میں بنیادی فرق ہے۔

کامیاب ممالک دوسروں کے علم سے فائدہ اٹھاتے ہیں، لیکن اپنی فیصلہ سازی کسی اور کے حوالے نہیں کرتے۔ پاکستان کو بھی یہی کرنا ہوگا۔ اسے ایسی ریاست کے تصور پر بھی ازسرِنو غور کرنا ہوگا جو اکثر شہریوں کے ساتھ رعایا جیسا سلوک کرتی ہے۔ اجازت ناموں کی جگہ شفاف قواعد، صوابدیدی اختیارات کی جگہ مسابقت، انتظامی کنٹرول کی جگہ جوابدہی، اور مخصوص مفادات رکھنے والوں کے تحفظ کی جگہ کاروبار اور نئی شمولیت کے لیے حقیقی مواقع فراہم کرنا ہوں گے۔

سیاسی آزادی کی تاریخ متعین کرنا آسان ہے، لیکن ذہنی اور ادارہ جاتی آزادی کی کوئی ایک تاریخ مقرر نہیں کی جا سکتی۔ کوئی ایسی نصف شب کی تقریب نہیں ہوتی جس میں ایک معاشرہ اچانک نوآبادیاتی انداز میں سوچنا چھوڑ دے۔ یہ تبدیلی اس وقت آتی ہے جب سرکاری اہلکار یہ سمجھنے لگیں کہ عوامی اختیار کوئی مراعت نہیں بلکہ ایک ذمہ داری ہے؛ جب شہریوں کو اپنے عام معاشی حقوق استعمال کرنے کے لیے سفارش یا تعلقات کی ضرورت نہ رہے؛ اور جب کسی خیال یا پالیسی کو اس بنیاد پر پرکھا جائے کہ وہ کام کرتی ہے یا نہیں، نہ کہ وہ کہاں سے آئی ہے۔

برطانوی بہت عرصہ پہلے یہاں سے جا چکے ہیں۔ جب بھی ہمیں کسی کو موردِ الزام ٹھہرانا ہو، ہم انہیں ہمیشہ دوبارہ ذمہ دار نہیں ٹھہرا سکتے۔ اصل مشکل تو درجہ بندی، مراعات، صوابدیدی اختیارات اور فکری انحصار کی ان عادتوں کو ختم کرنا ہے جو برطانویوں کے جانے کے بعد بھی باقی رہ گئیں۔

شاید یہی پاکستان کی نامکمل آزادی ہے۔ پہلی آزادی نے نوآبادیاتی حکمران کو ہٹا دیا تھا۔ دوسری آزادی کو حکمران اور عوام کے درمیان نوآبادیاتی تعلق ختم کرنا ہوگا۔ اس بار یہ کام ہمارے لیے کوئی دوسرا نہیں کرے گا۔

کاپی رائٹ : بزنس ریکارڈر 2026